Думаю, що зараз мало хто має уявлення про те, як змінювалося світогляд людей в результаті Жовтневої революції, як на зміну релігійним поглядам у значної частини населення спостерігалося тяжіння до атеїзму. Але чому нам зараз важливо знати хоча б щось про атеїзм 20-х років, начебто зараз відроджувати знання про нього не актуально?
Треба знати, чому в одні часи свідомістю мас опановують одні настрої та ідеї, а в інші часи ці настрої та ідеї слабшають і навіть починають замінюватися протилежними. Ось зараз ми бачимо, що люди тягнуться до релігії, навіть багато комуністів, які раніше були атеїстами, приймають хрещення і починають говорити про те, що комуністичні і релігійні ідеї збігаються.
Але як і чому відбувався цей процес? Цього ми не зрозуміємо, якщо не будемо знати історію ідейному житті країни в XX столітті. Коли став згасати атеїзм в нашій країні? Це почалося приблизно з середини 70-х років.
У 1979 р., я робила доповідь "Про богоискательских тенденції в радянській публіцистичної, філософської і художньої літератури". Вже тоді було видно, що йде зміна ідеології. Але це не було зрозуміло навіть декому з тих, хто займався питаннями філософії, і зокрема, атеїзму.
Кожен адже у нас займається своєю областю, дуже вузькою. А я людина допитлива по натурі, читаю то одне, то інше, будь то статті з літературознавства, історії або мистецтву, романи чи публіцистика.
Поступово я переконувалася в тому, що, дійсно, йде зміна ідеології, причому дуже непомітно (хтось тоді назвав цей процес "повзучої контрреволюцією"). А чому йшла зміна ідеології? У якій формі?
Було помітно, що місце комуністичної ідеології повинна зайняти на перших порах релігія. Згадаймо, що релігійна ідеологія була панівною в дореволюційний період. У період, коли існували антагоністичні класи, вона освячувала пануючу владу.
Якщо в області ідеології відбуваються якісь зміни, вони обов'язково відображають зміни в галузі економіки, і може бути, в області політики. По змін у психології та ідеології можна було судити про те, що відбувається "внизу", тобто, у сфері економічної.
А "внизу" в цей час вже відроджувалися в якійсь мірі буржуазні відносини, з'являлися таємні фабрички, велася нечесна торгівля та інше. І це не могло не позначатися на свідомості людей. Крім того, звичайно, існував розрив між словами та справами комуністичної партії.
Люди бачили, що у партійно-державної "верхівки" життя не така вже й погана, в той час як у простих людей набагато гірше. Невдоволення назрівало. Відповідно, те, що у нас пропагувалося, іноді був навіть не марксизм, а набір з марксистських фраз, часом абсолютно не осмислених. І ті, хто консультував Центральний комітет, нерідко були люди молоді (наприклад, такі, як Федір Бурлацький), які рвалися до влади або, в усякому разі, потихеньку знущалися над марксистською ідеологією.
Почалися атаки на революційних демократів, які виступали в XIX столітті з критикою монархічно-поміщицького ладу, церкви і релігії. У художній літературі і в літературознавстві вже і Бєлінський поставав людиною похмурим, всім незадоволеним. І Писарєва звинувачували в тому, що він викривав "темне царство"; а це було, мовляв, зовсім не темне царство, а традиційні моральні чесноти російського народу, які втілювала в собі Кабанихи.
З'явилося зневага до революційної традиції: скажімо, Радищев - перший російський революціонер - характеризувався як людина, яка до кінця життя зрадив свої ідеали і звернувся до монархізму. У той же час висувалися на перший план релігійні діячі, скажімо, такі, як протопоп Аввакум (де тільки він не зустрічався в публіцистичній літературі), як людина, яка гордо виступив проти влади.
Я думаю, що атака на марксистську і комуністичну ідеологію - марксистську і комуністичну, почалася саме з нападок на атеїзм. З'явилася величезна кількість робіт, де засуджувалися атеїсти, особливо у другій половині 80-х років, хоча дещо можна було спостерігати вже і в 70-і роки. Я прочитаю кілька витягів з того, що писали тоді, пізніше, ближче до наших днів.
Наприклад: "Диявол вселив Леніну гостру заздрість до церкви, ці божевільні думки людині в голову самі по собі не прийдуть." Це Зоя Крахмельнікова, тодішній "правозахисник".
У 1990-му році Микита Струве пише: "Росія прийняла на себе удар безбожного утопізму, прометеїзму, щоб захистити від нього Західну Європу. Але тепер вона починає видужувати". (Прометеїзм - це від імені античного героя Прометея, який виступив за людей проти богів; за це бог Зевс наказав прикувати його ланцюгами до скелі і кожен день орел клював його печінку).
У 1993 р. вийшла книга А. Нєжного "Комісар диявола" про Є. Ярославському, назва говорить сама за себе. Відомий історик церкви Дмитро поспєловської писав: "Члени спілки войовничих безбожників повинні були бути свого роду антирелігійними хуліганами: громити церкви, влаштовувати антирелігійні паради, так звані комсомольські паски, різдва, палити ікони, насильно закривати церкви і все від мали громадськості, а не держави; держава як би не несло відповідальності за максималізм Союзу войовничих безбожників ".
Ось ще одна думка. Це 1989-й рік, журнал "Дон", Станіслав Куня: "лише в останній час стало можливим сказати, що Спілка войовничих безбожників зіграв вирішальну роль у руйнуванні 90 - старовинних церков і монастирів, у знищенні древніх рукописів і безцінних ікон, у переслідуванні церковних діячів, починаючи від вищих ієрархів і закінчуючи скромними сільськими священиками. Очолюваний Ярославським союз вирощував манкуртів - людей, до викопного сектантських агресивним світоглядом, які виховувалися в зневазі до історії рідної країни та рідної культури. Для того, щоб ці руйнівні агресивні сили в неустатковане душах дозрівали як якомога раніше, за ініціативою Ярославського віковий ценз для вступу в союз був знижений до 1925 року до 14 років ". Ну і далі: "хунвейбіни, чия вікова руйнівна енергія була помножена на ідеологічні установки".
Ще в 1988 році в "Правді" (!) З'явилася стаття Марка Захарова, який там писав: "Як добре, що нинішні керівники Центрального комітету зуміли приборкати агресивний атеїзм." Але в тому, що Марк Захаров був близький до когось з керівництва Центрального комітету, я не сумніваюся. Мій приятель, який відпочивав у Пскові санаторії, говорив: "ти знаєш, хто там був? Там були Марк Захаров та Ігор Золотуський"; останній, до речі, завзято виступав проти революційних демократів ще в радянські часи.
Є такий Дмитро Галковський. У нього якось брала інтерв'ю газета "Завтра". І ось він сказав: "Атеїзм викликав руйнування релігійного ладу, вищої організації інтерв'ю газета" Завтра ", давала позитивні духовного життя; новий лад виник як розлад, як хаотичне розростання окремих фрагментів руйнівного світогляду" і т.д. "Радянська релігія (тобто, замість колишньої релігії з'явилася" радянська ") - це бутафорське дерево зібране з засохлих гілочок спиляного християнства. Замість стовбура всередині порожнеча".
Тобто, на думку Галковского, атеїзм - руйнівник культури. Це думка адже не зараз виникло, воно з'явилося вже давно.
Думка про безкультур'я, бездуховності і навіть злочинності атеїзму особливо завзято пропагували російські релігійні філософи. Вони дуже багато писали про атеїзм в кінці 19 - початку 20 століття. Потім, коли вони емігрували, вони продовжували писати свої статті, книги, спрямовані проти атеїзму; і відродження інтересу до російської релігійної білоемігрантської філософії було теж не випадковим. Воно почалося з середини 70-х років.
Пам'ятаю, студенти фізичного факультету, яким я тоді читала лекції, мені говорили, що вони збираються десь в кутку бібліотеки і читають російських релігійних філософів.
Але якщо вони читали російських релігійних філософів, які жили в еміграції і писали проти атеїзму, безумовно, вони сприймали і їх політичні - антикомуністичні, антирадянські погляди. Ці книги виховували неприязнь і до атеїзму, і до радянської влади; так у нас вже з'являлася грунт, яка вирощувала це насіння антісоветізма в нашому суспільстві.
Ми бачимо, що боротьба проти атеїзму була пов'язана з антисовєтизмом. Правда, зараз існує ліберальний напрямок в атеїзм, - є ж ще таке поняття, як буржуазний атеїзм. Він на Заході досить-таки розвинений. Там існує Всесвітнє товариство вільнодумних, Міжнародний гуманістичний і етичний союз і т.д.
У нас теж є невеликі товариства "Атом" і "Російське суспільство гуманістів". А що стосується марксистів-атеїстів, які могли б писати на атеїстичні теми, пропагувати атеїзм, зараз їх залишилося дуже мало. Нині навіть деякі комуністи пропагують релігію. А це значить - пропагувати дореволюційну ідеологію, яка відображала порядки в антагоністичному класовому суспільстві, це значить - пропагувати повернення до досоциалістічеських порядків.
Якщо ми подивимося, що ж таке насправді радянський атеїзм, зокрема, атеїзм 20-х років, з яким намагалися змішувати весь радянський атеїзм і якому приписували лише руйнування церков, то зрозуміємо, що думка про руйнівність атеїзму не відповідає істині. Дуже багато неправди у засобах масової інформації (іноді навіть в статтях деяких комуністів) з приводу радянського атеїзму.
Виникає питання: яким же чином з'явився у нас атеїзм? Що він взагалі означає у нашому житті? Чому, згідно інтерв'ю газеті "Завтра", після революції почалося поширення атеїзму? Чому багато людей почали відвертатися від релігії? Чому комуністична партія не взяла курс на використання православ'я?
Адже, здавалося б, якщо ми прийшли до влади, то можна було б використовувати стару релігію, яка в масах ще живе. Напевно, 80% населення, до часу революції були віруючими людьми. Чому б не використовувати релігійну ідеологію?
Але компартія, звичайно, не могла використовувати цю ідеологію саме в силу того, що ця ідеологія виправдовує експлуататорські порядки. Причин поширення атеїзму було досить багато. Якщо точніше сказати, поширювався не атеїзм, а різні форми вільнодумства по відношенню до релігії. Може бути, просто людина не ходить до церкви, попів не любить, але сам може бути віруючою людиною. Або він скептично ставиться до релігійних уявлень, наприклад, не вірить у потойбічне існування, або ж людина не замислюється про світоглядні питання, - він не віруючий, але він і не атеїст. Так що між людьми, в тій чи іншій мірі не поділяють релігійних ідей чи негативно відносяться до церкви та до попів, є багато відмінностей.
Але чому ж поширилася неприязнь до церкви? Неприязнь до церкви в Росії існувала вже давно серед населення, і не тільки з боку неправославних, будь то іновірці чи невіруючі.
Багато СТАВИЛИСЬ до церкви з упередженням.
Ще в XIV столітті з'явилися стригольники - єретики; в кінці 15-го - Феодосій Косий, який говорив, що створив "нове вчення", спрямоване "проти попів і панів" (тобто проти панів). У свідомості пригноблених попи та панове об'єднувалися.
Зараз ми, на жаль, не завжди уявляємо собі, яким чином чинили опір люди насильству з боку владу і багатство імущих співвітчизників трудящих.
У нас була традиція опору церкви, яка накопичувалася, традиція неприязного ставлення до неї, бо церква змикалася з пануючими класами, з владою і мало що робила для поліпшення життя народу.
Я говорила про це з Олександром Олександровичем
Шамарі - чудовим істориком, який часто писав у журналі "Наука і релігія", він був послідовним атеїстом і історик був блискучий. Він казав: "У сенсі фактів я йду під англійським прапором, а в сенсі ідеології - під червоним прапором". Тобто, в нього настільки всі факти були вивірені, що до нього ніхто не міг причепитися. Я питала його: "Олександр Олександрович, скажіть, чи є хоч один церковний документ, де церква виступала б прямо на захист народу, проти влади?". Він відповідав: "Жодного такого документа немає". Немає ні одного, і я йому вірю.
Коли була річниця Куликовської битви, він написав статтю, де обгрунтовувалася думка (думка не тільки його, але і деяких істориків) про те, що Сергій Радонезький не мав відношення до Куликовської битви. Легенду про Сергія створили років через 50 після Куликовської битви. Після цієї статті в журнал "Наука і релігія" прийшло приблизно 30 або 35 листів, в яких містилися протести проти статті Шамарі. А він відповів другий, не менш переконливою статтею. Після цього жоден лист проти нього не прийшло, бо крити було нічим. Ось такий був цей чоловік.
У Росії завжди існувала традиція недовірливого ставлення до церкви, викликана тим, що церква підтримувала влада імущих, і ця традиція зміцнювалася. Ще Радищев писав, що політика і релігія, церква і держава пов'язані між собою.
Серед декабристів багато були віруючими, але чимало було і атеїстів, наприклад, Якушкін, який навіть просив ховати себе без хреста.
Потім з'явилися петрашевці, частина яких поєднувала утопічно-соціалістичні погляди з атеїзмом.
У другій половині XIX століття вже з'явилася велика група людей, яка теоретично відстоювала позиції соціалізму, комунізму та атеїзму.
Ми в нашій роботі недооцінюємо літературу (в тому числі і художню), присвячену революційним демократам і народників. Нещодавно я перечитала книгу Юрія Трифонова "Нетерпіння" - про Желябова і Софії Перовської, і вона багато дає для розуміння того, як розвивалося революційний рух.
Відомо, що революційні народники були прихильниками крайніх, радикальних заходів, аж до ліквідації царя.
Коли читаєш книги про народників, то розумієш, яка була у них згуртованість, як вони жадали соціальної справедливості, як ненавиділи пригнічення і приниження трудящого народу. Цікаво також, які у них були методи роботи з людьми.
З тієї ж серії, це, наприклад, книга Юрія Давидова "Глуха пора листопаду" - про народників і про провокатора Дегаєвим. Провокаторів у революційних рухах було чимало, і в групі Желябова і Перовської теж були провокатори.
Ще у Юрія Давидова є роман, теж чудовий, - "Заповідаю вам, брати ...", присвячений Олександру Михайлову. Ця людина була старообрядців, хотів підняти старообрядців на революційну боротьбу, але потім зрозумів, що нічого не вийде.
Навіть у комуністичних виданнях рідко зустрінеш матеріали про наших революційних попередників. Наприклад, у газеті "Голос комуніста" писали що-небудь про революційні демократах? Не було нічого.
У 60-70-і роки XIX ст. революційні демократи були настільки авторитетні в суспільстві, що навіть деякі православні священики, богослови з симпатією ставилися до них, наприклад, архімандрит Феодор Бухарєв), який потім зняв з себе священицький сан і одружився. Але поки він був священиком, він писав книги, наприклад, "Православ'я та сучасність", де закликав до терпимості і де дуже добре говорив про роман Чернишевського "Що робити?", Тепло відгукувався про Добролюбова і про Бєлінського.
З зростанням робітничого класу в нашій країні в ньому зростало прагнення до знань, і тому росли атеїстичні настрої. За літературі кінця XIX століття можна судити про те, як робітники прагнули до освіти. Починаючи з кінця XIX століття, вони вимагали від фабрикантів і заводчиків, щоб ті влаштовували при заводах бібліотеки.
Вони читали книги з природознавства, з політекономії, марксистські книги, у них був величезний інтерес до знань. У 70-80-і роки 19 століття деякі робочі вже йшли в революційний рух. З такими робочими познайомився Плеханов у 1876 році на одному нелегальному зборах.
Там йшла суперечка бакунистов і лаврістов. Бакуністи - це анархісти, а лаврісти - послідовники Лаврова Петра Лавровича, який добре знав ідеї Маркса і вважав, що не можна просто насильством знищити існуючі порядки.
Бакунін вважав, що треба в першу чергу знищити шинки, церкви і держава, а просвіщати народ необов'язково. Лаврісти ж закликали до того, щоб просвіщати трудящих. Вони говорили, що потрібні гуртки самоосвіти.
На цих зборах один із робітників і говорить бакунистами: "Як вам не соромно говорити це? Кожного з вас, інтелігентів, у п'яти школах вчили, в семи водах мили. Адже інший робітник не знає, як двері відчиняються в школу".
Плеханов пише про те, що присутні там робочі були равнітельно розвиненими людьми. Він познайомився з одним робочим і "був вражений розмаїттям і безліччю облягали його теоретичних питань. Чим тільки він не цікавився, ця людина, у дитинстві ледве навчився писати. Політекономія і хімія, соціальні питання, вчення Дарвіна однаково приваблювали його увагу".
Плеханов вів заняття в одному гуртку; в робочих школах, каже він, заводську молодь не тільки навчали грамоті, а й влаштовували суботники, недільні ранки, читання з природничих наук, туди було безліч робітників, "і потрібно було бачити, з якою увагою слухали вони вчителів ". Таких розвинених робітників у процентному відношенні було, звичайно, мало, адже країна була майже суцільно неписьменною. Але стихійне матеріалістичне, атеїстичний світогляд поступово поширювалося, і велику роль у цьому процесі відігравали революційні соціал-демократи, в першу чергу Плеханов і Ленін.
Плеханов був спочатку народником, але потім присвятив себе теоретичній розробці та пропаганді наукового соціалізму, матеріалізму та атеїзму.
Ленін, як ми знаємо, приділяв велику увагу питанням атеїзму, про що ми зараз часто забуваємо. Він вважав, що у нас, комуністів, має бути тільки матеріалістичний світогляд, але боротьбу з релігією ні в якому разі не можна висувати на перше місце. Потрібно враховувати, що релігія має соціальні корені. І боротися з релігією треба, перш за все знищенням цих соціальних коренів. Коли вони будуть знищені, тоді за допомогою культурної освіти можна буде виховувати в масах атеїстичне, науковий світогляд.
Величезний вплив на поширення атеїзму в нашій країні надали перша імперіалістична війна і Жовтнева революція. Перша імперіалістична війна в цьому плані вплинула не тільки на Росію, але і на воюючі з нею країни. Історики відзначають, що саме в ці роки, починаючи приблизно з 1916 року, розгорнулося широке антирелігійний, антицерковні рух у Німеччині.
Є дуже цікаві документи, які свідчать про те, що війна вже сама по собі стала для багатьох причиною відходу від релігії.
Історик Ємелю Любов Ісаківна у своїй книжці про антиклерикальних рухах селянства в період імперіалістичної війни і Жовтневої революції наводить такий документ: один солдат пише, що на початку війни солдати, коли рвалися снаряди, молилися, стоячи на колінах, просили Бога зберегти їх, а потім перестали вірити, почали лаятись. Тобто, дуже багато солдатів зневірилися в тому, що існує сила, здатна їх врятувати, якщо вони будуть молитися; таким чином вони йшли в революцію, будучи вже невіруючими людьми.
А коли відбулася революція, ці ж солдати, колишні селяни, йшли до своїх сіл і в там теж проповідували ідеї невіри, виступали проти церкви і, може бути, в чомусь були радикалами - могли іноді сприяти руйнуванню церков і переслідування віруючих.
За даними Є. Ярославського, до початку Жовтневої революції 20% населення Росії були невіруючими.
Звичайно, революція зіграла величезну роль у пробудженні вільної думки в масах трудящих. А чи існує такий закон: революція виховує в психології людей (точніше, не стільки виховує, скільки пробуджує) усвідомлення того, що вони суб'єкти історії, що вони творять історію.
А раз це так, якщо вони розуміють, що самі творять історію, а не бог її творить, то їх психологія змінюється, а психологія завжди впливає на ідеологію і на політику.
Атеїстична психологія значної частини трудящих підштовхувала партію до того, щоб надати стихійному антицерковних і антирелигиозному руху організаційні форми. Тут зіграла свою роль жага знань; після революції вона оволоділа багатьма людьми, вони прагнули до організації різних форм просвіти. Багато хто загинув під час громадянської війни, що зумовило, звичайно, деякі негативні явища наступного часу. І, звичайно, у поширенні атеїстичних ідей зіграла свою роль культурна політика радянської влади, яка була спрямована на загальне освіту, на досягнення поголовної грамотності.
Було чимало грамотних людей, які бралися за навчання неписьменних і допомагали їм навчитися читати і писати. Ці люди були атеїстами, "безбожниками". Так в людях виховувалися нові моральні якості - безкорисливість, свідомість відповідальності за майбутнє країни. І роль молоді того часу в будівництві нового суспільства неоціненна.
Я читала в Ленінській бібліотеці журнал "Юний пролетар" і прийшла до висновку, що між молоддю тих років і нинішньої існує велика різниця, - не на користь сучасної. Цей журнал виникло в 1918 році. Його створювали, звичайно, не без впливу більшовиків, молоді робітники. Тільки робітники мали право публікувати там свої статті. Це надзвичайно цікавий журнал; по ньому бачиш, як молодь прагне самостійно перетворити життя.
Саме в цьому журналі я побачила відомий за радянських часів фотознімок: райком комсомолу, на дверях якого напис: "Райком закритий. Всі пішли на фронт". (Але ж справжність цього знімка була піддана сумніву в одній з молодіжних газет кінця 80-х-початку 90-х років). У цьому журналі писав навіть якийсь анархіст, хтось Зернов, який ходив з наганом і погрожував крамарям, експлуатував дітей.
Ще я звернула увагу на те, що в журналі публікувалося чимало віршів; це були вірші романтичні, може бути, невмілі з точки зору сучасних літературознавців, але щирі, просякнуті відчуттям прекрасного майбутнього. У цих віршах постійно фігурують слова "сонце", "світло", "вогонь", або "зоря"; на це потрібно зважати щось світле.
Навіть некрологи були романтичними. Я виписала один некролог з журналу 1920-го року. Називається некролог "Юнак комуністичної зорі. Пам'яті Валі Петропавлівського", який загинув у 18 років за випадковою необережності. "Безглуздо, безглуздо загинув один з видатних наших працівників. Не хочеться вірити, що більше не доведеться бачити і розмовляти із цим дивним юнаків такої великої душевної та фізичної краси, не доведеться бачити це усміхнене, ледь вкрите юнацьким пушком дороге гарне обличчя зі світлими і радісними очима, обличчя відкрите, енергійне і в той же час таке пестливе, яке тягне за собою, рідне ". Він був організатором і комісаром полку молоді, першим комісаром допризовної підготовки в Росії. Ось які були тоді юнаки. І комсомол, звичайно, був не таким, яким він став наприкінці радянської влади, і керівництво його не був корумпованим.
У Свєтлова є п'єса "Три мушкетери" - якраз про перші комсомольців. Ці люди були дуже самостійними. Ця самостійність, відчуття, що вони все можуть зробити, допомогли здобути перемогу в громадянській війні. Моя думка - радянська влада перемогла тому, що на її захист піднялася величезна маса трудящої молоді.
Цікаво ще "Лист до молоді. Про політичну роботі", опубліковане в "Юном пролетарі" в 1919 році. З них звернулася до комсомольців партійна функціонерка З. Ліліна (перша дружина Зінов'єва):
"Кажуть: тепер не час вчитися. Війна, революція, мобілізація заважають вчитися. Але це абсолютно неправильна точка зору. Більшість з вас працює 6 годин, в окремих випадках 8 годин. 2-3 години ви зайняті практичною роботою в організаціях. А 2 - 3 години можна присвятити вченню. Вчитися треба у що б то не стало ". Ліліна закликає робочу молодь створювати політичні гуртки. І далі: "Ми ні на кого не повинні сподіватися, крім як на самих себе. Наш перший гасло - самодіяльність (останнє слово Ліліна виділила жирним шрифтом) і ще раз самодіяльність. Якщо ви будете чекати, що партія вам дасть людей, то ви нічого не отримаєте. У партії немає працівників. Ви самі повинні все створювати ".
Так Ліліна побічно визнала, що робоча молодь, начебто надана сама собі, не зверне з революційного шляху; партійне керівництво молоддю здійснювалося, але в ненав'язливій манері, у вигляді ради вчитися і бути самостійними. Ліліна каже, що партія не може дати людей молодіжної організації - "не зі злої волі партії, а тому, що у нас немає вільних людей". Лист Ліліна з'явилося в № 15 за 1919 рік, а вже в № 16 журналу читаємо заголовок: "Відкриття центральної політичної школи".
Ще читала цікаву статтю з "Юного пролетаря", що відноситься до початку 1919 року; в ній я комсомольський ватажок І. Тагара пише про школи робітничої молоді. "Майбутньому суспільству необхідно готувати культурних і освічених людей, які звикли працювати і фізично, і розумово, а не дармоїдів і нероб". І ще: "Молоді товариші, вам з 12-13 років доводиться жити власною працею, ви працюєте в майстерні чи в крамниці, приходьте вчитися у вільний від роботи час! Ми влаштовуємо для вас школи, де ви отримаєте загальна і професійна освіта. У школі викладаються спів, музика, малювання і гімнастика. Вживаються трудящих підлітки 12-17 років. Навчання безкоштовне ".
У Петрограді з ініціативи комсомолу і за погодженням з наркомом освіти А. Луначарським були створені 14 вечірніх шкіл; в них навіть безкоштовно годували.
Судячи з цього журналу, всі його автори були невіруючими людьми. До речі, про атеїзм в ньому мало писалося. Само собою малося на увазі, що релігія для них стала анахронізмом.
"Юний пролетар" закрили на початку 30-х років. Замість нього з'явився сухувато-офіційний журнал "Юний комуніст", де теж мало уваги приділялося атеїзму.
Але як же організовувалася антирелігійна робота? Можна подумати, що був якийсь глобальний план атеїстичної роботи; насправді ж робота йшла навпомацки. Ми спиралися, звичайно, на теоретичні марксистські принципи, які розроблені були Леніним в його роботах "Соціалізм і релігія", "Класи і партії в їх ставленні до релігії", "Про значення войовничого матеріалізму". Але як практично організувати цю роботу, нікому не було ясно. Ми були величезною країною з строкатим соціальним і багатонаціональним населенням, з масою віросповідань; в період громадянської війни і наступного відновлення зруйнованого господарства чітко організувати атеїстичну роботу було важко.
Тим більше, що в 1918 - 1920 роках радянська влада відчувала дуже сильний опір церковної ієрархії, і політичне, і ідеологічне, що теж перешкоджало атеїстичної роботи.
Почалося з того, що антирелігійну роботу зосередили в Головполітосвіти під керівництвом Крупської. Створили 19 000 хат-читалень, клубів, шкіл для дорослих, проводили лекції з атеїзму, вели музейну роботу. Почала виходити газета "Безбожник", потім утворилося добровільне "Товариство друзів газети" Безбожник "". Члени його були "зобов'язані вести боротьбу за розкріпачення трудящих від духовного рабства". У статуті товариства був спеціальний параграф про недоцільність такої антирелігійної агітації, яка різко зачіпає і ображає почуття віруючих.
Краща агітація за ідеї Товариства - написано в статуті - це подавати приклад особистим життям: утримуватися від сп'яніння, оперативно брати участь в кооперативах, застосовувати в селянському господарстві нові способи господарювання, поширювати письменність, ставати самому політично грамотною людиною, знайомим з марксизмом, природознавством, історією релігій .
У квітні 1925 року відбувся 1-й з'їзд цього Товариства, який постановив заснувати Союз безбожників; але до 1929 року багато осередку безбожників розвалилися. З 2-го з'їзду, що відбувся в 1929 році, Союз став називатися "Союз войовничих безбожників" (СВБ). Вищим органом цього Союзу був Центральна рада, головою був обраний Є. Ярославський.
Не все йшло гладко в роботі цього Союзу; атеїстичному руху перешкоджали навіть деякі державні установи.
Наприклад, в 1925 році було зареєстровано невелике наукове товариство "Атеїст". Воно повинно було видавати атеїстичну газету, але співробітники сектору Главбума (Головного управління паперовою промисловістю) взяли прохання в штики, дали папір найнижчого, обгорткового якості, що ускладнила читання.
Один із керівників товариства, Шпіцберг, написав заяву в Госиздат, де говорилося, що, крім видавництва відділу культів Наркомюста, немає жодного антирелігійного видавництва, і попросив, щоб видавалася щотижнева газета "Атеїст". Врешті-решт, домоглися видання журналу, існував до 1931 року.
Але в атеїстичній роботі була допущена теоретична помилка - а саме, переоцінили можливості сприйняття народом культурних цінностей: думали, що, якщо звернутися до народу з антирелігійною пропагандою, народ зрозуміє, швидко сприйме всі ці установки; сподівалися і на швидкий розвиток соціалізму.
Тільки один приклад. Бухарін в 1934 році на з'їзді письменників дорікав Дем'яна Бєдного за те, що той не враховує неймовірного зростання культури, її ускладнення. А Дем'ян Бідний, мовляв, пише якісь примітивні вірші. І про Безименському він теж казав, що той не зумів перейти на більш складні завдання, став елементарним. І Бухарін пише: "Наші маси вже перетравлюють не тільки просту їжу. Вони складніше думають, ніж активісти поетичного класу". Але були й факти, які суперечили цьому твердженню. У 1935 році на якомусь високому комсомольських зборах Косарєв з гіркотою говорив про з'їзд колгоспників-ударників, і виявилося, що з 80 дівчат жодна не читала Пушкіна, Лермонтова, Тургенєва. Так що рівень грамотності, освіченості народу був ще дуже низьким. І антирелігійна пропаганда не могла ще вестися на досить високому рівні, бо мало було на теоретично високому рівні підготовлених людей, які розбиралися б в релігії і покращували б методи антирелігійної роботи.
У 1931 році в журналі "антирелигиозников" з'являється стаття про шестимісячних Центральних атеїстичних курсах. Наводиться велика програма навчання. Починається з техніки розумової праці, а закінчується історією атеїзму, велика увага приділяється вивченню релігій. Навчаються люди, які повинні керувати атеїстичної роботою.
Але склад учнів: За освітою: з нижчим - 28 чоловік, з середнім - 7 осіб, з вищою - 1. За соціальним станом робітники - 21, службовці - 6, селяни - 9. За віком: до 30 - 21 чоловік, від 30 до 40 років - 13 осіб, понад 40 років - 2 людини За партійності: члени ВКП (б) і кандидати - 26, ВЛКСМ - 6, безпартійних - 4. По роботі: відповідальні працівники республіканського масштабу - 7 осіб, крайового і обласного масштабів - 19 осіб, районного - 3, з виробництва - 7. Представлені 14 національностей.
У статті говорилося ще, що довелося вести нещадну боротьбу з ненормальними стосунками деяких товаришів між собою. Положення доходило до проявів великоросійського шовінізму та антисемітизму. Двох виключили. Судячи з цікавою книзі 1927 про антисемітизм (автор - атеїст Горєв), дійсно, тоді серед членів ВКП (б) було чимало антисемітів, деякі навіть говорили, що краще монархія, ніж нинішня "єврейська" владу.
Усередині Союзу войовничих безбожників йшла різка полеміка між прихильниками жорстких заходів боротьби з релігією як з "знаряддям класового ворога" і тими (на чолі з Ярославським), хто стояв за ведення плідної практичної роботи і широкого культурного просвітництва мас, були й центристи. Люту лінію яскраво вираженого класового характеру підтримував Московський комітет партії на чолі з Костеловская.
У Москві атеїстична робота велася дуже жорсткими методами, випускався журнал "Безбожник у верстата", хоча ілюстрації там були дуже цікаві. Ці знущання, звичайно, не могли не викликати неприязнь до атеїстів, надавали негативний вплив на сприйняття атеїзму населенням. Хтось Галактионов з групи Костеловская публікує в журналі "антирелигиозников" статтю "По-більшовицькому розгорнути роботу з релігією", спрямовану проти Ярославської (хоча цей журнал видавався під його керівництвом; це говорить про те, що в той час була свобода думок).
Галактионов пише, що Центральна рада СВБ плететься в хвості, займаючи в позицію "обережність, обережність без кінця"; "Центральна рада не розуміє класову природу релігії, підміняє класові установки в антирелігійній пропаганді позакласовим просвітницьким підходом, вважає, що можна пропагувати, наприклад, планетарій , формуючи матеріалістичний світогляд і без підкреслення класової ролі релігії ";" потрібно струснути Союз войовничих безбожників і всю антирелігійну роботу вести на зображенні класової ролі релігії. Не треба розбирати Біблію і міфологію. На підприємстві повинні бути гуртки лише з політичними установками ".
Було, звичайно, таке, що й храми закривалися або перетворювалися на музеї, інтернати або навіть склади, були і переслідування попів, і беззаконня в цьому відношенні; заперечувати це не можна. Все це було обумовлено класовою боротьбою в місті і на селі, прагненням колишніх господарів життя взяти реванш, малограмотністю багатьох керівників у галузі теорії, тим, що в місцевих (і не тільки!) Органах влади було чимало авантюристів, кар'єристів. Але в тодішніх постановах партійних з'їздів, пленумів і т.д. проявляється гуманний підхід до віруючих трудящим (звичайно, і тут класовий аспект відігравав велику роль). Скрізь говориться, що ні в якому разі не можна ображати почуття віруючих, що не можна руйнувати церкви, що потрібно дбайливо ставитися до релігійних почуттів людей.
Атеїстичну роботу потрібно вести дуже обережно, -, просвіщати людей, вчити їх грамоті, давати їм знання і т.д. Наприклад, у програмі РКП (б), прийнятої на її 8-му з'їзді в 1919 році, одним з важливих умов подолання релігійних забобонів називалася організація самої широкої, науково-просвітницькій і антирелігійної пропаганди. Сказано там і про те, що образа почуттів віруючих лише зміцнює релігійний фанатизм. Не повинно бути ні тіні насильства в питанні про почуття віруючих. Особи, які посягають на свободу віри і богослужіння для громадян всіх віросповідань, повинні бути піддані суворому покаранню.
Питання про ставлення до віруючих ставилося і на інших з'їздах, наприклад, на 12-му і 13-м. Там говорилося, що знущання над предметами віри і культу, що заміняє серйозний аналіз і пояснення, утрудняє звільнення мас від релігійних забобонів. А деякі кажуть, що партія хитрувала, офіційно давала одні установки, а на місця давала таємні установки на те, щоб переслідувати віруючих.
Звичайно, часто антирелігійну роботу вели малограмотні люди чи авантюристи, або навіть садисти. Все це могло бути. Але для комуністів постанови партії були обов'язковими. І якщо щось було неправильно, то це не була вина партії: надто мало пройшло з часу революції, надто сильно ще було спадщина старого ладу.
Був журнал "Революція і церква", заснований в 1919 році Красиковим,
називався цей журнал. У статті "Практика антирелігійної боротьби" він констатує "недоцільний, непродуктивний, дратівливий населення і що зачіпає релігійні почуття спосіб проведення декрету про відділення церкви від держави, і школи від церкви на місцях. Не завжди місцева влада засвоюють марксистську точку зору на релігійне питання. Стикаючись з контрреволюційність служителів культу, вони вдавалися до репресій. Обирався шлях, який видається вірним, але по суті нічого не досягає і навіть шкідливий спосіб. Докладали відкриті образи релігійних почуттів громадян. Відбиралися в храмах церковні облачення, хустки з престолів замінялися на революційні прапори. Петрозаводську в приміщенні колишньої церкви влаштували маскарад. Дві маски, священні шати з хрестами і кадилами в руках і з цигарками в зубах ".
У Глазунова є величезна, на всю стіну картина, така ... як би це сказати? Антирадянська, антіатеістіческая.
Входять до благоліпний храм, де йде служба і де зібрався благоліпний народ, розгнуздані революційні солдати і матроси із зброєю, цигарками в зубах, в одного навіть під пахвою порося. Начебто б картина служить ілюстрацією тих "недоцільних, непродуктивних" стихійних дій, які засудив народний комісар юстиції Красиков.
Але Глазунов претендує на узагальнення: червоні, більшовики - це жорстокі цинічні бандити, що протистоять православному російському народу-, мовляв, антирелігійна боротьба пов'язана з руйнуванням культури, з аморолізмом, з нелюдськістю. Але чому ж вчили в "безбожних" виданнях 20-30-х років? Які риси виховували, які моральні норми прищеплювалися? Як пояснювали трудящим суть "безбожництва", що йде на зміну колишньому релігійному світогляду?
Тоді з'явилося поняття "нова людина" (хоча в історії людства воно вже не раз вживалося у зв'язку з тими чи іншими соціальними змінами). Ця людина повинен був формуватися на основі будівництва соціалізму, визнання праці головною цінністю моральної, засвоєння світової гуманістичної культури.
В образотворчому мистецтві періоду соціалізму дається зображення творчого (не підневільного!) Праці та трудящої людини. Це становило сенс діяльності наших художників.
Однією з головних тем атеїстичної літератури стає виховання працьовитості, поваги до людини праці. Якщо сучасному обивателю безбожник тих часів представляється руйнівником, то на ділі в атеїстичній літературі він творець і повинен бути таким.
Ось що писав, наприклад, відомий вчений і пропагандист атеїзму Микола Михайлович Маторін: бути безбожником "значить - щиро боротися за справу робітників і селян до повного повалення влади капіталу в усьому світі. ... Це означає - не боятися ніяких ангелів і чортів, не боятися пекла, не мріяти про рай, а творити краще життя для робітників і селян тут, на землі. Це означає - подавати приклад свідомості і стійкості у всякому працю ... Це значить - у своїй родині по-товариськи ставитися до дружини і дітей, допомагати їм пізнавати щось хороше, що ти дізнався, жити тверезо і акуратно, але не заради казкового царства божого, а заради тих молодих поколінь, виховання яких падає на ваші плечі ".
А ось стаття "Осередки Союзу безбожників" "антирелигиозников" № 1. 1929), мова тут йде про реальну практичній роботі осередків, які "агітують не голим словом. ... Будують мости, ремонтують дороги, школи, збирають металобрухт, організують оранку землі найбіднішому селянству, організують дитячі ясла, хати-читальні, збирають кошти на поповнення бібліотек і шкіл літературою, наочними посібниками; набувають трактори для кооперативних господарств ...".
Знайдіть зараз таких людей, які безкорисливо віддавали б свої сили поліпшення життя трудящих.
А де ж атеїстична пропаганда? І її ми знайдемо у пресі тих років: "Жорстоко помилиться той безбожник, який думає, що він задовольнить слухачів, якщо назве релігію" опіумом ", або скаже ', що вона-знаряддя кулака. Безбожник в селі повинен не тільки критикувати релігію, але дати позитивні знання: звідки людина, життя, що таке розум і т.д., викликати інтерес до законів розвитку суспільства, до комунізму, роз'яснювати, що таке моральність і які її зв'язки з релігією "(1933 р.).
У нашій країні вже майже два десятиліття таврують Омеляна Ярославського, називають "комісар диявола" підкреслюючи при цьому, що його справжнє прізвище-Губельман. Чому ж він вчив? Ось його стаття "Юним безбожникам", він пише:
"Ви, юні безбожники, вже не лякайтеся попівського пекла. Ви пізнаєте весь світ таким, яким він є насправді. Ви будуєте новий світ, де не буде панів і рабів, де будуть всі рівні, де не буде голоду, війн, злиднів поруч з неприборканою багатством. Релігія вигідна експлуататорам всього світу, тому-то з її допомогою вони тримають народ у покорі собі. Вчіться пізнати світ таким, яким він є насправді. Вчіться, як перебудувати цей світ так, як це потрібно трудящим. Будьте в особистому та суспільному житті такими, щоб з вас будь-хто міг взяти приклад ".
У питаннях моральності наша ідеологія спирається на думки Леніна в "Завдання спілок молоді" (1920 р.) про те, що в основі комуністичної моральності лежить боротьба за зміцнення комунізму, і що в цьому полягає основа комуністичного виховання, освіти і навчання.
У атеїстичної та художній літературі викривали "огидні риси минулого - індивідуалізм, бюрократизм, підлабузництво, наклепницьку, вульгарне ставлення до жінки", расизм, антисемітизм, і, звичайно, релігійні забобони; беззастережно засуджувалося зрада інтересів народу. Ці риси обличались, наприклад, в образі гайдарівської Плохиша. Виховувалося ж уявлення про самоцінність творчості в ім'я народу, працьовитість, громадянськість, захист гідності людини, самовідданість у боротьбі з ворогами трудящих аж до самопожертви, любов до товаришів по класу, братерство людей праці, свідомість громадського обов'язку, інтернаціоналізм, патріотизм, взаємодопомога, безкорисливість і чесність.
У 1930 році Луначарському на його лекції задали питання: "Чи можна підтверджувати свою пропаганду брехнею?" Він відповів: "Жодним широким народним рухом не можна керувати брехнею, вона завжди викривається".
Багато уваги приділялося боротьбі з пияцтвом. Ярославський закликав піонерів та комсомольців "виховати себе як тверезе, вороже алкоголізму покоління", - адже "тверезості вимагають інтереси пролетаріату і селянства".
На фотографії тих років - колона малоліток з плакатом: "Батьку! Не пий! Купи книги дітям, щоб вкрити їх! Пияцтво губить тебе і дітей!".
Закінчити хочу словами Олександра Косарєва па X з'їзді ВЛКСМ: "Радянської молоді не властиві жадоба наживи, міщанська обмеженість, низинний егоїзм. Ми культивуємо кращі якості людської натури". Радянська молодь завжди виховувалася в дусі матеріалізму й атеїзму, і про це нам не треба забувати, коли ми хочемо відновлювати лад соціальної справедливості.